L'artiste français Jean-Philippe Haure, basé à Bali, prie chaque jour pour une vie reconnaissante.
Née à Orléans il y a 40 ans d'un père artisan et diplômée de la prestigieuse école Boulle à Paris, Haure aurait pu poursuivre une carrière florissante en France, paradis des artistes.
Au lieu de cela, il a suivi sa "vocation" : Attiré par la spiritualité de la congrégation bénédictine, il rejoint le monastère de Saint Benoît sur Loire.
En 1991, il a atterri dans la petite ville de Gianyar à Bali en tant que volontaire pour enseigner l'art à l'école professionnelle Sasana Hasta Karya, développée par l'Église catholique de Bali, à des milliers de kilomètres de sa ville natale. "En tant qu'êtres humains, nous n'avons pas la liberté de choisir ou de concevoir notre vie", explique Haure. "Notre tâche consiste simplement à lutter pour accepter pleinement le type de vie qui nous a été donné.
Lorsqu'il est arrivé à Bali pour la première fois, il a été, avoue-t-il honnêtement, assez désorienté. "Je me suis contenté de suivre le mouvement et de profiter de chaque minute de la journée.
Vivant dans une modeste maison équipée d'une grange-atelier dans le village d'artistes verdoyant et ombragé de Kububingin, près d'Ubud, il est presque isolé de l'agitation du cercle artistique étincelant et de l'industrie touristique glamour de l'île.
"Je mène une vie très ordinaire : j'emmène les enfants à l'école, j'enseigne et je nourris mes œuvres artistiques", explique-t-il. "Rien n'est si spécial. Pourtant, cela peut être spécial en fonction de la façon dont les gens le voient et le ressentent".
Après avoir enseigné à l'école, il passe des heures à travailler dans son atelier construit sur le versant d'une petite rivière.
Ses efforts laborieux ont donné lieu à des dizaines d'œuvres d'art remarquables, dont certaines sont actuellement exposées à la D Gallery de Jakarta jusqu'au 18 mars.
"Mes œuvres d'art reflètent ma propre vie", explique Haure. "Elles oscillent entre abstraction et réalisme, spiritualité et matérialisme. Je ne sais pas vraiment comment les définir clairement.
Pour de nombreux critiques, les œuvres de Haure sont différentes de celles d'autres artistes occidentaux qui ont exploré Bali comme sujet. Prenons l'exemple de sa représentation des femmes balinaises, commentée par le critique d'art respecté Jean Couteau, qui a écrit une critique perspicace de son travail.
"Ce qui caractérise l'attitude de Jean-Philippe Haure dans son traitement, dans ses œuvres, de la question sociale de la féminité balinaise, c'est son absence totale de préjugés, qu'ils soient coloniaux ou post-coloniaux", écrit M. Couteau. Il semble nous dire que les femmes balinaises sont peut-être belles, mais que cela ne devrait pas autoriser les Occidentaux à les "voir" et à les traiter comme des objets sexuels au nom d'une différence "exotique" inscrite dans l'histoire coloniale.
Couteau a également trouvé que l'attitude de Haure à l'égard de l'art était loin de tout stéréotype culturel normatif ; c'est, écrit-il, "une attitude beaucoup plus saine que celle de ses prédécesseurs [les artistes occidentaux]".
Haure pourrait facilement tomber dans le piège d'une représentation stéréotypée de l'île telle qu'elle a été dépeinte par de nombreux artistes occidentaux dans le passé. Il refuse d'accepter cela, même si une bande d'artistes étrangers cherchent la gloire et la fortune en exploitant "l'exotisme balinais", même si, dit Haure, "il y a souvent eu des perceptions erronées et des malentendus à propos du terme exotisme".
Lorsque les gens visitent un endroit lointain occupé par des gens "étranges" avec une culture et des traditions étrangères, ils ont tendance à le voir comme exotique, dit-il, ce qui est une sorte de manque de profondeur dans la compréhension et l'appréciation de la culture et des traditions d'autrui : "À mon avis, ils [les groupes d'artistes occidentaux qui viennent pour la première fois à Bali] essaient d'exprimer fortement l'exotisme de l'île en termes d'unicité et de différences sans essayer de les comprendre vraiment.
Haure pense qu'une fois que les gens auront compris et accepté les différences et les diversités, il n'y aura plus d'"exotisme" sous quelque forme que ce soit dans le contexte social et culturel.
Mais comprendre une culture différente demande du temps et des efforts, explique M. Haure.
"Lorsque je suis arrivée à Bali, j'ai eu beaucoup de mal à m'adapter à un nouveau cadre de vie. Je me souvenais que je devais apprendre à goûter la nourriture locale, à ressentir le climat chaud et humide, à comprendre la façon dont les habitants pensaient et se comportaient, et même la façon dont ils marchaient et s'asseyaient. Tout me semblait si difficile".
Sur le plan spirituel, c'était encore plus complexe. "La façon dont j'envisageais le concept de mon identité était différente de celle des gens qui m'entouraient", ajoute-t-il. Catholique fervent et Européen, Haure a eu beaucoup de mal à s'adapter à la vie sur cette île à majorité hindoue.
"Cela m'a demandé beaucoup de travail et il m'a fallu du temps pour essayer de construire un pont solide afin de garantir un moyen de communication physique et spirituel", explique-t-il.
Au cours de ses premières années à Bali, il a séjourné dans la famille noble balinaise de Puri Abianbase à Gianyar, où il a appris la musique traditionnelle balinaise, le Ble Ganjur, et les arts. Plus important encore, il a établi une interaction directe avec les habitants en les fréquentant assidûment.
Haure a ainsi vécu une transformation interculturelle progressive et naturelle en commençant à apprendre, à adopter et à respecter les valeurs de la culture, des traditions et des croyances de son pays d'adoption.
"La société balinaise m'a appris quelque chose de très précieux : la communauté, le sens de l'unité. Dans une telle société, souligne-t-il, aucun ego personnel n'est autorisé à se manifester.
"En tant qu'enfant et homme éduqué dans la culture occidentale rationnelle et individuelle, le concept de communauté n'était guère reconnu...."
La connaissance et le respect qu'il venait d'acquérir à l'égard de la population et de la culture locales ont eu pour effet de faire fondre les barrières de communication. Il a commencé à considérer les Balinais et les Indonésiens comme ses semblables, dont les valeurs et les pensées doivent être comprises et respectées, plutôt que comme des "étrangers et des objets d'art attrayants".
Toutes ces croyances et expériences se manifestent clairement dans son œuvre et dans sa vie simple et religieuse.
Il partage aujourd'hui ses valeurs avec sa famille et ses élèves, qui viennent de différentes régions d'Indonésie.
"Je me sens tellement motivé pour initier mes enfants et mes étudiants aux vertus de l'apprentissage et du respect de la diversité et des différences qui séparent souvent les gens les uns des autres", déclare-t-il. "C'est la vraie et difficile leçon que tout le monde devrait maîtriser pour réussir dans la vie.
